Charlie Kirk

Sur le site Promethean Action, Susan Kokinda a abordé la différence entre les mondialistes qui tentent de démolir le monde existant, d’une part, et ceux qui défendent un système de valeurs qui consacre la raison dans le meilleur sens du terme, de l’autre. Cette discussion vidéo spécifique s’intitule de manière révélatrice « Pourquoi ils détestaient Kirk et Socrate » et représente une critique torride de ceux qui valorisent la « société ouverte » à la George Soros, et de ceux qui souscrivent à la conception de la raison qui sous-tend le travail de l’ancien philosophe grec Platon. Pour comprendre l’enjeu et sa pertinence dans l’assassinat de Charlie Kirk, un petit détour s’impose.

Quiconque connaît la notion de « société ouverte », qui est principalement associée aux efforts « philanthropiques » supposés – mais sans doute fallacieux – de George Soros dans le monde entier, sait peut-être que l’expression n’était pas une invention de Soros, mais dérive du travail du philosophe émigré austro-britannique Karl Popper, dont le livre, La société ouverte et ses ennemis, a lancé une attaque vicieuse contre la philosophie de Platon comme (principalement) articulé dans sa célèbre République. En passant, je dois noter qu’un autre philosophe britannique, Alfred North Whitehead, a fait remarquer que l’ensemble de la philosophie occidentale est une « série de notes de bas de page de Platon » – une observation qui suggère une évaluation opposée de la signification philosophique du philosophe grec à celle de Popper.

Dans le dernier segment de son discours vidéo, Kokinda oppose Popper à Platon et à son professeur, Socrate. Elle développe la haine de Popper envers Platon et l’influence que cette haine a eu sur les Britanniques, en particulier sur ceux qui ont façonné ce que l’on pourrait appeler la « politique étrangère » britannique – c’est-à-dire les agences britanniques qui, selon Promethean Action, ont mené l’assaut contre le monde occidental et en particulier contre le président Donald Trump. Pourquoi? Parce que, comme le rappellent Kokinda et sa collègue Barbara Boyd, Trump restaure systématiquement la souveraineté américaine et la libère de l’emprise que la Grande-Bretagne – ce qu’ils appellent « l’Empire britannique » – exerce sur les États-Unis depuis au moins huit décennies.

Où Popper figure-t-il là-dedans ? Il a opportunément donné à ses hôtes britanniques un prétexte pour s’en prendre à toutes les incarnations de la « raison » au sens platonicien, à savoir la croyance selon laquelle il existe des principes universels ou universalisables inattaquables, auxquels les êtres humains ont accès et selon lesquels ils peuvent vivre s’ils le souhaitent. Il est pour le moins ironique que Popper détestait Platon – probablement à cause de l’affirmation de ce dernier selon laquelle une certaine classe de citoyens, les philosophes, devrait diriger une république, et que les deux autres classes (les soldats et les marchands) devraient être soumises à leur gouvernement. Autrement dit, il s’agissait d’une vision « républicaine » qui répartissait les citoyens en trois classes selon leurs talents ou leur excellence (arête), ce que Popper trouvait évidemment intolérable.

Néanmoins, la République de Platon, comme ses autres dialogues, témoigne de la volonté de Platon de débattre des mérites de son idée de « société idéale ». L’autre ironie est que la philosophie des sciences de Popper, connue sous le nom de « falsificationnisme » – l’idée selon laquelle une affirmation n’est scientifique que si elle peut, en principe, être « falsifiée », c’est-à-dire « testée » – a en réalité beaucoup de sens « rationnel » (par rapport à l’expérience). Et pourtant, il a détruit la confiance de Platon dans la raison.

Kokinda rappelle également – et cela est très pertinent par rapport à ce qui est arrivé à Charlie Kirk – que le professeur de Platon était Socrate. Pourquoi est-ce le cas ? Considérez ce qui suit : être un vrai philosophe vous place dans une position difficile, parfois dangereuse, comme lorsque vous dites la vérité au pouvoir. C’est parce que ce n’est généralement pas quelque chose que l’on choisit d’être. Peu importe que vous ayez ou non étudié la philosophie à l’université. Soit on est une personne qui recherche la connaissance et la vérité sans tenir compte des obstacles familiaux ou institutionnels qui se dressent sur son chemin, soit on cède à ceux-ci et on s’appuie sur des réponses à la mode ou conventionnelles à des questions importantes.

En d’autres termes, je ne fais pas référence aux philosophes universitaires, qui choisissent la philosophie comme métier. Certains d’entre eux sont peut-être aussi des philosophes au sens propre du terme, mais la plupart d’entre eux finissent par être ce qu’Arthur Schopenhauer appelle notoirement des « penseurs du pain » – des individus qui font de la philosophie au service de ceux qui sont au pouvoir ; c’est-à-dire des apologistes du statu quo, ou ce que Robert Pirsig qualifie irrévérencieusement de « philosophes » dans son deuxième roman iconoclaste, Lila – An Inquiry Into Morals (1992 : 376-377) :

Il aimait ce mot « philosophie ». C’était juste. Il avait une belle apparence terne, encombrante et superflue qui correspondait exactement à son sujet, et il l’utilisait depuis un certain temps maintenant. La philosophologie est à la philosophie ce que la musicologie est à la musique, ou ce que l'histoire et l'appréciation de l'art sont à l'art, ou ce que la critique littéraire est à l'écriture créative. C’est un domaine dérivé, secondaire, une croissance parfois parasitaire qui aime croire contrôler son hôte en analysant et intellectualisant le comportement de son hôte…

Vous pouvez imaginer le ridicule d’un historien de l’art emmenant ses étudiants dans des musées, leur faisant rédiger une thèse sur un aspect historique ou technique de ce qu’ils y voient, et après quelques années, leur décernant des diplômes attestant qu’ils sont des artistes accomplis. Ils n’ont jamais tenu un pinceau, ni un maillet ni un ciseau dans leurs mains. Tout ce qu’ils connaissent, c’est l’histoire de l’art.

Pourtant, aussi ridicule que cela puisse paraître, c’est exactement ce qui se passe dans la philosophologie qui s’appelle elle-même philosophie. On ne s’attend pas à ce que les étudiants philosophent. Leurs instructeurs sauraient à peine quoi dire s’ils le faisaient. Ils compareraient probablement les écrits de l’étudiant à Mill, Kant ou quelqu’un du genre, trouveraient le travail de l’étudiant nettement inférieur et lui diraient de l’abandonner.

Contrairement à un philosophologue, un philosophe s’intéresse avant tout à la vérité, et l’aborder en public peut être dangereux, cela demande donc du courage – le genre de courage qu’avaient Socrate et Charlie Kirk. Quiconque a le courage de penser et d’agir avec autant d’audace – particulièrement aujourd’hui – ne doit se faire aucune illusion : cela comporterait certainement d’énormes risques, car cela mettrait en cause le plus grand complexe de pouvoir que le monde ait jamais connu – celui que nous appelons aujourd’hui la cabale mondialiste.

Avoir évoqué philosophie et courage dans le même souffle met immédiatement en lumière Socrate, qui a fait preuve d’un immense courage face à la puissance athénienne. De lui, on apprend que les vrais philosophes n’honorent pas inconditionnellement les « dieux de la polis ». La tâche du philosophe, à laquelle il est reconnu, est de remettre en question les choses valorisées par la ville ; c'est-à-dire que les philosophes remettent en question les conventions.

L’« erreur » de Socrate, du point de vue de l’élite puissante d’Athènes, était d’avoir – comme Charlie Kirk longtemps après lui – enseigné à la jeunesse de la ville à remettre en question les idées reçues présentées par ses « dirigeants » comme la vérité incontestable. Par conséquent, ils l’accusèrent du « crime » d’égarer la jeunesse en les présentant à des « dieux » étrangers, ces derniers étant ce que Socrate appelait son « démon », ou ce que nous appellerions sa « conscience ».

Dans l’Apologie de Platon (Plato – Complete Works, Trans. Grube, G.M.A., J.M. Hackett Publishing Company 1997 : 23), faisant référence aux accusations portées contre lui, Socrate dit aux membres du jury athénien : « Cela ressemble à ceci : Socrate est coupable de corruption des jeunes et de ne pas croire aux dieux auxquels croit la ville, mais à d’autres choses spirituelles nouvelles. » Il examine ensuite systématiquement les accusations et démontre facilement qu’il croit aux « esprits », qu’un accusateur prétend être des « dieux » (Platon 1997 : 26). Socrate affirme en outre qu’après avoir démontré que les accusations portées contre lui sont sans fondement, il se rend compte que sa perte n’aura rien à voir avec cela, mais avec le fait qu’il est « très impopulaire auprès de beaucoup de gens » qui l’« envient » (p. 26).

L’essentiel de sa défense (apologie) – qui, comme nous le savons, n’a rien fait pour le faire aimer du jury – vient là où il souligne (Platon 1997 : 27) que les accusations portées contre lui auraient été légitimes s’il avait abandonné son devoir de soldat dans les batailles où il a combattu, « par peur de la mort ou de toute autre chose »… « quand le dieu m’a ordonné, comme je le pensais et le croyais, de vivre la vie d’un philosophe, de m’examiner et d’autres… » Mais la peur de la mort, affirme-t-il en outre, repose sur la croyance erronée selon laquelle « on sait ce qu’on ne sait pas ». Quant à lui, il sait qu’il ne connaît rien des choses du « monde souterrain » (y compris la mort), et il estime que c’est peut-être à cet égard qu’il « est plus sage que quiconque en quoi que ce soit » (p. 27).

Ayant clairement – et sans doute au grand dam de son auditoire – démontré sa propre supériorité intellectuelle et morale par rapport à ses accusateurs, il fallait s’attendre à ce que le jury exerce son pouvoir sur Socrate en le déclarant coupable et en le condamnant à mort, comme il l’a fait. Mais pourquoi citer cela comme une illustration du courage – en particulier du courage moral ? Parce que Socrate était prêt à mourir pour sa croyance consciente en quelque chose de plus précieux que la valorisation athénienne, apparemment, de sa religion polis olympienne, mais en réalité, en réalité, pour rendre hommage aux pratiques athéniennes conventionnelles consistant à se prosterner devant les riches et les puissants (et probablement corrompus).

C’est la leçon que nous devrions tirer – et que Charlie Kirk avait déjà découverte, probablement sans l’aide de Socrate, même s’il connaissait peut-être les détails de la vie et de la mort de Socrate – dans la situation mondiale actuelle d’une soi-disant « élite » immensément puissante qui force la population mondiale à se conformer à ses décisions concernant tout, depuis les confinements « pandémiques », les « vaccinations », et bientôt (ils l’espèrent) d’obéir aux « confinements climatiques ». (dans le cas de Kirk), c’est la croyance répandue et idéologiquement renforcée selon laquelle il était impossible de combler le fossé entre les « démocrates » (qui sont tout sauf des « démocrates ») et les « républicains » (dont beaucoup sont des RINOS), et qu’on perdrait son temps à tenter de franchir ce gouffre en débattant avec ses adversaires, qui a motivé Kirk à remettre en question ce véritable dogme.

De plus, et de manière significative, l’organisation de Charlie – Turning Point USA – s’est positionnée de manière positive par rapport à la jeunesse conservatrice et chrétienne d’Amérique, mais pas seulement à la jeunesse conservatrice. Charlie, comme Socrate avant lui, a eu le courage de s’adresser également à ses jeunes adversaires partisans des démocrates dans le cadre d’un débat ouvert, avec la devise : « Prouvez-moi que j’avais tort ! ». En un mot, il n’avait pas peur de dire la vérité face à l’énorme opposition des gens de l’autre côté de ce qui semblait être une barrière idéologique impénétrable.

Quand il est mort, il pratiquait la vérité pour laquelle il était connu. C’est ce que le jeune parrèsiaste américain (le diseur de vérité) avait en commun avec un philosophe grec ancien, décédé depuis longtemps, appelé Socrate. Et – pour revenir une fois de plus à Susan Kokinda de Promethean Action, qui a dit cela avant moi – voici ce que les ennemis de Charlie détestaient chez lui : il n’avait pas peur de dire la vérité. Ou, peut-être plus précisément, il avait peur – comme il l’a apparemment avoué avant ce jour fatal – mais malgré sa peur, il a poursuivi ce qu’il croyait être sa mission, éveiller la jeunesse américaine (ou les Américains en général) à la nécessité de mener un débat ouvert et rationnel sur leurs différences, au lieu de s’insulter les uns les autres (et nous savons d’où venaient la plupart de ces insultes).

Bref, il semble que, comme l’ont observé plusieurs commentateurs – et comme l’histoire nous le sait – dans la mort, Charlie Kirk se révèle bien plus fort que dans la vie. Cela a toujours été le cas des martyrs ou des individus morts pour une cause qu’ils ont épousée face à une énorme opposition, de Socrate à Jésus-Christ.

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